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 Noms d ALLAH

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maissaa

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MessageSujet: Noms d ALLAH   Jeu 16 Aoû - 14:26

Assalamalikom wa rahmato allah wabara katouh !


J'aimerais savoir si il y a un ordre pour l'apprentissage des noms de dieu ou on peut les apprendre dans n'importe quel sens. Cela a-t-il un importance ?

Merci pour vos réponses

Que dieu vous protège
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chaymaa Oum-ahmed'dine
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MessageSujet: Re: Noms d ALLAH   Dim 19 Aoû - 12:27

salam alaykoum wa rahmatouallah wa barakatuh

je n'est pas trouvée de dalil sur ce sujet mais on c'est rendu compte que le meme sens etait souvent conservé .je pense qu 'il est preferable de ne pas prendre l iniciative de les changer , allah aalem .
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chaymaa Oum-ahmed'dine
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Age : 33

MessageSujet: Re: Noms d ALLAH   Mar 30 Oct - 7:56

salam alaykoum

UN COMPLEMENT D INFORMATION A PROPOS DES NOMS D ALLAH


Comment se comportent les gens de la sunna par rapport aux noms et attributs d’Allah ?





Assalamu ’alaykum,

Nouvelle petite traduction au sujet des noms et attributs d’Allah, ta’âla, en Lui demandant qu’elle soit bénéfique pour tous wa salam ’alaykum.




Les gens de la sunna et du groupe se sont réunis sur le fait de puiser leurs sources dans la sunna du prophète, صلى الله عليه وسلم, et les mettre en pratique de façon apparente et cachée dans leurs paroles, actes et croyances. Leur comportement face aux noms et attributs d’Allah est le suivant :




  1. L’attribution :


    Les gens de la sunna et du groupe attribuent tout ce que s’est attribué Allah au sujet de Lui-même dans le coran ou dans la sunna de Son messager, صلى الله عليه وسلم, sans en modifier le sens (At-tahrîf), sans le réfuter (At-ta’tîl), sans se questionner au sujet du comment (At-takyîf) et sans comparaison (At-tamthîl).
  2. Le rejet : Ils excluent tout ce qu’Allah a exclu de Lui-même dans le coran ou dans la sunna de Son messager, صلى الله عليه وسلم, en attribuant, avec conviction, à Allah, le Très-Haut, la perfection de ce qui s’oppose à l’attribut exclu.





  1. Au sujet de ce qui a été ni attribué, ni rejeté, et qui est sujet à divergences comme le corps, le lieu [1], la direction et d’autres choses :


    Ils s’abstiennent de se prononcer à ce sujet en ce sens qu’ils ne l’attribuent pas, ni ne le rejettent en raison de l’absence de textes pouvant permettre cela. Quant à sa signification, ils demandent des précisions à ce sujet et rejettent ces dernières si elles ont pour but d’attribuer à Allah le faux qui ne peut pas Lui être attribué et les acceptent si elles ont pour but d’attribuer à Allah une vérité qui peut lui être attribuée.

    Cette méthodologie est la voie obligatoire à suivre car elle est la parole du juste milieu entre les adeptes de la réfutation et ceux de la comparaison. Son caractère obligatoire a pour source la raison et les textes :

    • quant à la raison :


      son argumentation : tous les éclaircissements concernant les paroles liées à ce qui revient à Allah, le Très-Haut, de façon obligatoire, autorisée et interdite ne peuvent être compris que par le biais des textes. Il est donc obligatoire de les suivre dans cela en attribuant ce qu’ils ont attribué à Allah, en excluant d’Allah ce qu’Il s’est exclu de Lui-même et en s’abstenant de parler sur quoi Il s’est tu.
    • quant aux textes :


      parmi ses preuves, les paroles d’Allah, le Très-Haut :
      « c’est à Allah qu’appartiennent les noms les plus parfaits. Invoquez-Le par ces noms et laissez ceux qui profanent Ses noms, ils seront rétribués pour ce qu’ils ont fait » [2] ;
      « Rien ne lui est comparable, et c’est Lui l’Audient, le Clairvoyant » [3] ;
      « Et ne poursuis pas ce dont tu n’as aucune connaissance » [4].

      Le premier verset nous indique l’obligation d’attribuer à Allah ce qu’Il s’est attribué sans modifier le sens et sans le réfuter car ceci fait partie de la mécréance.

      Le second verset nous montre le caractère obligatoire de la réfutation de la comparaison.

      Le dernier verset nous informe sur l’obligation de la réfutation du questionnement sur le comment et l’obligation de s’abstenir d’attribuer ou de rejeter quoi que ce soit en l’absence de textes.
    Il faut savoir que tous les attributs qui ont été attribués à Allah sont tous des attributs de perfection par lesquels Il mérite d’être loué et vanté. Ces attributs ne sont, en aucun cas, sujets à imperfection. Par conséquent, tous les attributs parfaits attribués à Allah, le Très-Haut, doivent Lui être attribués de la manière la plus parfaite.
    </LI>

http://www.sounna.com/article.php3?id_article=218
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